РОДОНИЦА (РАДУНИЦА, РАДОНИЦА, ВЕШНИЕ ДЕДЫ, КРАСНАЯ ГОРКА, РОДИТЕЛЬСКИЙ ДЕНЬ)
ПРАЗДНИК СТАРЫЙ И НЕ СТАРЕЮЩИЙ
В народном календаре всех народов Европы с древнейших —дохристианских — времён есть великий праздник на первой неделе мая — примернопо середине между весенним равноденствием и летним солнцестоянием. Часто у славян этотпраздник называется Красной Горкой.
Издревле «жил народ в лесу и молился колесу». Коло — круг —это Солнце. Известен, например, пращур скифов Колоксай — солнце-царь.
Красная Горка связана с естественными солнечными природнымициклами. Но, как и многие другие такие праздники, она в позднейшие временасостыкована с христианским календарём, скомпонованным из солнечного римского илунно-солнечного иудейского. Так, празднование начала весны объединилось спреддверием Великого — предпасхального — поста и стало Масленицей. К летнемусолнцестоянию, Купало, приурочен день памяти Иоанна Крестителя. Красную же Горкусоотнесли с первым воскресеньем после Пасхи. Лучшее свидетельство языческого происхождения этого праздника — его греческое название: Антипасха.
Определить тот или иной момент солнцестояния без специальныхастрономических навыков довольно сложно: близ максимумов и минимумов скоростьизменения продолжительности дня наименьшая. Поэтому и Красная Горка (идругие солярные празднования) изначально отмечалась не один день — связанные снею ритуалы занимают подчас целую неделю.
На середину этой недели приходится Радуница (Радоница) —день поминовения предков . В старину считалось, что предки — Деды — вложили вживущих саму силу жить. Славяне, как и степная — скифская — часть их предков,хоронили родичей в курганах, а потом на этих высоких насыпях творили тризну —похоронное празднование — и совершали последующие ритуалы в честь усопших.Поэтому и дни этих ритуалов названы «горкой».
Радуница (Вешние Деды) — весенняя тризна, поминовениепредков, следящих из мира мёртвых за неизменным возрождением мира живых. Эторадость за пращуров, ушедших в лучший — по североязыческим и двоеверческимпредставлениям — мир. Не зря название этого дня восходит к солнечному корню«рад», от которого происходит имя бога солнечного света у западных славян (и,вероятно) вятичей — Радегаст, Радогощ.
Красный цвет — традиционный для древнеславянской символикицвет жизни, идущий от окраски крови. Поэтому праздник в честь жизни,продолжающейся даже сквозь смерть, естественно назван Красной Горкой.
Радуница — праздник всенародный. Когда славяне пересталинасыпать курганы, а стали класть мёртвых в могилы в ровной земле, на кладбищевыходила вся деревня. На могилы приносили еду — кутью, пироги, калачи, блины,сырники, крашеные яйца — и питьё — вино, пиво, канун (род браги) и т. д. Всемэтим делились с Дедами — яйца, блины и прочие угощения крошили на могилах,поливали питьём…
По могиле катали яйца. Яйцо ещё у древних европейцев былосимволом жизни и возрождения, Из него появляется новый мир. Не зря в мифе оКощее единственная живая часть этого воплощения смерти вынесена именно в яйцо.Бить родовы яйца на могилах предков — значит, помогать Дедам возродиться вбудущем, в новых поколениях. Это ли не радостно? Может быть, ещё и отсюдаберутся мотивы названия Радуница.
Связаны с этим праздником и другие обычаи. Они, как правило,сходятся на поклонении берёзе — дереву духов — и ритуальному пригублениюберёзового сока. Берёза у древних славян соотнесена с женщиной, дающей новуюжизнь, и вообще женским культом.
Весь этот комплекс обычаев, как и многие другие народныеритуалы, чисто языческого происхождения. Но христианская церковь даже в первый,особо ревнительный, период своего существования не смогла их искоренить. Посленескольких веков борьбы с многочисленными признаками двоеверия она предпочладать подобным ритуалам новые трактовки, согласующиеся (иной раз, правда, тольковнешне) со своими догматами.
Правда, не все древние ритуалы удалось состыковать схристианством. Например, скептическое раннехристианское отношение к женскомуначалу, унаследованное от традиции ближневосточных пустынь, породило немалоконфликтов вокруг женских праздников — в том числе и близких к Красной Горке.Например, древнегерманский ночной сбор женщин (более старые и опытныесоветовали молодым, как найти жениха и обрести мужа) породил христианскуюлегенду о шабаше ведьм на горе Брокен в ночь с 30 го апреля на 1 е мая, накануне дня святой Вальпургии.Впрочем, древнекельтский праздник выборов королевы Мая в эту же ночь, такжесвязанный с идеей вечного продолжения рода и начала свадеб, особого неодобренияместного духовенства не вызвал. В славянской традиции ведьмы собираются на Лысой горе. Это —точный перевод названия Голгофа: Иешуа из Нацерета был распят на голом, непокрытом растительностью, холме (полностью накрытом сейчас храмом Гробагосподня). Так причудливо пародируют священную историю легенды о нечестивцах.
На Руси Красная Горка также открывает сезон свадеб — у крестьян в это время основные полевые работы ещё не начаты, так что время длягуляний есть. Да и по христианским понятиям после Великого поста не толькоможно, но и нужно радоваться. Таинство венчания, недопустимое в пост, по егоокончании становится вполне благословенным. Так что противоречий между церковьюи доцерковной традицией в этом пункте нет. Отдав дань прошлому, народ вместе сосвоими волхвами дружно заботится о будущем.
Гаврилов Д.А.
НИО «Северный ветер»
